《心相篇》是我國古代五代和北宋之間的道教學者陳希夷所著。它不同于普通的相術，是從人的心地出發的，它對人生有著重要的幫助與指引，能夠使人們斷惡修善，趨吉避兇，甚至能夠蔭及子孫。文章篇幅有點長，希望大家能耐心看完。下面是《心相篇》的詳細注解，希望對大家有所幫助。

心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。

出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。

消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英杰之人。

心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。

轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。

重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕后光前。

輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。

——《心相篇·第一章》

《心相篇》的第一段：“心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英杰之人。心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕后光前。輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。”

特別提請注意開篇的前兩句話，那是全文的總綱，后面的各論都是這兩句話的展開。這兩句話語不驚人，樸實之極，是北宋時代最通俗的白話文了。但是倘若認真回味，不難發現其中蘊藏的無量文義、無窮智慧、無盡法門，非得道的圣賢說不出這種石破天驚機的箴言。

中國文化的儒釋道三家，雖各有自己的理論體系和修行方法，但在解門（理論體系）上，都沒有離開“心地因果”這個基石。因此，總綱中討論的“心與貌（相）”、“行為與禍福”的關系，是宇宙間最普遍、最基本的因果關系，同時也是儒釋道三家行門（修行方法）的指南。

下面，我們逐句講解。

“心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知”。這已經是宋朝的白話文，再把它白話一下：“心地是相貌的根本，審察一個人的心地，就可以了解他的善惡之性；行為是心性的外在表現，觀察一個人的行為，就可以知道他的禍福吉兇”。“心者貌之根，審心而善惡自見”談了善惡的關系；“行者心之表，觀行而禍福可知”談了禍福的關系。總結一下就是講了心行、善惡、禍福，這六個字的因果關系。心是心性，善惡是描述心性的，故此才有孟子“性善”與荀子“性惡”之爭。倘若再細分，心是心，性是性。心屬于知的范疇，強名曰后天；性為先天大道，又稱性天。心性并稱是因為沒有性，心無所生；離開心，性也無從表現。但在主從關系上，性是管心的，心又能影響到性。在中國文化里，談心性最透徹的是佛道兩家，其次才是儒家。因為佛家與道家的重點在個體生命的解脫，也就是心性的升華，對社會群體的教化、人與人關系的協調、國家制度建設等任務都是儒家承擔的。這就是為什么儒家多談人道，罕言天命的道理。

罕言不是不言，讀讀孔子的《十翼》、子思的《中庸》就會明白，儒家談的“天”其實就是性，否則《中庸》上怎么會說“天命之謂性”呢？

性是宇宙的本體，是形而上的道；心則是形而下的心理活動，是心念（念頭）的生滅。佛家所謂的“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，說的統統都是念頭。有念頭就現出這個物質世界，這是有為法；停止了這個念頭，物質世界就消失了，進入無為法。所以一個人的相貌，不過是他心念與心性的外在表現而已，有什么樣的心性就有什么樣的相貌，這是談到的心與貌的關系。

什么是善惡呢？真要給善惡下個定義很不容易。生物都是以自我為本位的，符合我的利益、我們的共同利益的叫做善，反之就是惡。凡是侵犯人類利益的我們統稱為“害蟲”，必欲除之而后快，但以自然界的觀點，人類這個裸蟲才是無惡不作、自私無比、罄竹難書的大“害蟲”。再者以發展的觀點看，善惡的標準一直都在變化，昨日的朋友會變成今日的敵人，過去的仇敵可能已成今日的伙伴，可見善惡是非只有相對標準，沒有絕對標準。

站在中國文化的立場，什么是善、什么是惡呢？首先凡是為自己考慮的，利益箭頭向內的，叫做惡；凡是為他人考慮的，利益箭頭外指，濟世利人的統稱為善。第二，凡有能力、有機會作惡而不作惡的為善；有能力、有機會為善而不為的，稱惡。我現在有能力、有機會能幫助別人但我不幫叫惡；我現在有權有勢可以吃喝玩樂，可以欺負人，但我不這么干這是善。

行善不能著善相，《金剛經》中所謂的“不著相布施”。老子也說過“上德不德是以有德，下德不失德是以無德”。總想著舍一得萬地去行善，那反而是惡了。所以善惡要看初發心，不能只論行為，古訓所謂“有心行善雖善不賞，無心為惡雖惡不罰”。這就是此處說的“審心”。

心既是指人的心念、思想活動，行自然就是指人的行為舉止，言語動作。行為科學表明，動物的行為受本能支配，人類的行為被思想支配。除精神病人以外，人類的全部行為都是有目的的，稱作“心行”。善惡描述心行的動機，禍福則是心行產生的結果。